天主教的傳入則是戰後約1955年,由阿美族人傳入的,其信仰地域擴散並不廣,對噶瑪蘭人影響所及只有東海岸的幾個聚落。根據新社部落中年一代教會幹部的口述,是在民國43年,天主教的首次來部落裡傳教,那時候沒有教堂,都在Utai maizi的家,就是現在蔡阿生的家雜貨店那堙A後來阿生把地賣給教會,民國48年才蓋教堂。那時候,大家生活困難,吃的東西不夠。教會有衣服、米、麵粉可以去拿,大家覺得不錯,堶控衁漯F西也不壞,幾乎全村的人都去。信基督教的沒幾家,只有偕萬來等幾家。
我們以前這裡的人有拜拜的,拜祖先(dumuvan)的,也有Kisaiz傳統做 ""巫師信仰的。剛傳教時,大家對他們半信半疑,所以當時不少年輕人還做過Kisaiz,這也是最後一代了。在民國48年時,我們把以前傳統的教丟掉了。叫神父來把祂丟掉、燒掉。不只是信教的問題,還有生活經濟的壓力:民國45年做傳統Kisaiz巫師祭儀時,因為生活環境不同了,競爭比較大,大家要賺錢,要去捕魚、工作,有的人改信教了,來參加傳統儀式的人少了,所以巫師祭儀等傳統的信仰儀式就變的比較簡單,代之而起的是上教堂。
另外從豐濱法國籍裴德(Andre Bareigts)神父的訪談中也可以瞭解新社的教史:
他談到臺灣有天主教是1859年由西班牙教士來台南時傳入的,而東部則是到1900年在玉里附近的村庄開始有兩個基督教堂,一是用台語的平埔教會,二是用阿美語的教會。其中平埔教會是1900年初從台南來建立的,阿美教會則是新成立的,彼此不互相往來。而新社有噶瑪蘭人來大概有120年了,起初新社是一個只有噶瑪蘭人的部落,很少有阿美人。
而新社的人改信天主是在1956年起,由光復阿美族人傳入的,部落裡第一個改信的是Geo江華增先生的爸爸江聰明,他當時是富田國小的校長。直到裴德(Andre Bareigts)來時1972年幾乎是全村的人都信天主了,到現在教友仍有三十幾人。不同於基督教的強烈反傳統,天主教對於噶瑪蘭的傳統信仰比較睜一隻眼閉一隻眼,比如從1972年起裴德(Andre Bareigts)神父要部落的人再舉行豐年祭,但是還是有許多的困難,人們不知道該如何跳舞、唱歌;這些特別是從宜蘭來的人,如立德、長濱、樟原的噶瑪蘭人什麼跳舞一樣都不會。儘管如此,至今每年在夏天由幹部討論決定,在某個週日彌撒結束後,大家聚餐並在教會廣場舉行豐年祭。

 

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