回歸與落實

平埔族群的未來
分區座談會

 
座談會預定地點、日期:

(1) 第一場--南區座談會:
 日期:2001年10月13日星期六,下午02︰00-05:00
 地點:台南縣東山鄉東河村東河國小
 地址:台南縣東山鄉東河村
 指導單位:行政院原住民委員會,主管單位代表
 專題講員:
 段洪坤(西拉雅族;台南縣吉貝耍西拉雅文化協會總幹事)
 汪進忠(馬卡道族;屏東縣高樹鄉加蚋埔公廨管理委員會主任委員)
 林修澈(政治大學民族學系副教授)

(2) 第二場--東區座談會:
日期:2001年11月7日星期三;下午2:00-05:00
地點:花蓮縣豐濱鄉新社村活動中心
地址:花蓮縣豐濱鄉新社部落
指導單位:行政院原住民委員會
         主任委員尤哈尼?伊斯卡卡夫特
         以及主管單位代表
專題講員:
潘金榮(噶瑪蘭族;花蓮縣豐濱鄉新社村長)
偕萬來(噶瑪蘭族;噶瑪蘭族文化基金會籌備會主任委員)
劉益昌(中央研究院歷史語言研究所考古組主任)
*會後與部落族人共享噶瑪蘭族式餐飲

(3) 第三場--北區座談會:
日期:2001年12月2日星期日;下午02:00-06:00
地點:苗栗縣後龍鎮新民里活動中心
地址:苗栗縣後龍鎮新民里
指導單位:行政院原住民委員會,主管單位代表
專題講員:
劉秋雲(道卡斯族;政治大學語言學研究所研究生)
潘大和(巴宰族;台灣平埔原住民協會理事長)
潘耀璋(凱達格蘭族;前任台北縣凱達格蘭族文化協會理事長)
陳逸君(布農族;大葉大學共同教學中心助理教授)

(4) 第四場──中區座談會
日期:2001年12月22日星期六;下午02:00-05:00
地點:謝緯紀念青年營地
地址:南投縣埔里鎮鯉魚路25號
指導單位:行政院原住民委員會,主管單位代表
專題講員:
賴貫一(巴宰族;打里摺文化協會總幹事)
巴奴?嘎巴暮暮(邵族;邵族文化發展協會理事長)
潘英海(中央研究院民族所副所長)

(5) 第五場──與官方認定原住民族座談會:
日期:2002年1月9日星期三;下午02:00-05:00
地點:行政院原住民委員會會議室
地址:台北市松仁路三號7樓
指導單位:行政院原住民委員會,主管單位代表
專題講員:
以撒克?阿復(阿美族;台灣原住民族政策協會理事長)
施正鋒(淡江大學公行系所副教授)
林修澈(政治大學民族學系副教授)

(6) 第六場──成果發表會
日期:2002年3月27日星期三;下午02:00-05:00
地點:行政院原住民委員會會議室
地址:台北市松仁路三號7樓
指導單位:行政院原住民委員會
         主任委員尤哈尼?伊斯卡卡夫特
         以及主管單位代表
      成果報告:木枝?籠爻(噶瑪蘭族;計畫主持人)
    各部落、社團代表人


一、計畫緣起:

由於受到1980年代,台灣原住民族運動之影響,1990年起,噶瑪蘭族和凱達格蘭族的族群意識的萌芽到興起,台灣各地區的平埔族群受到刺激而群起之,許多平埔族群開始恢復或擴大日漸式微的傳統與祭典,他們希望藉著這些文化傳統的展現,使政府及大眾正視他們的存在,打破「平埔族群已泛化」的迷思。

十多年來,平埔族群單打獨鬥,雖個別得到許多位政治首長的口頭支持,平埔族群的訴求卻無明確的回應。中央或地方政府也曾多次以經費支持平埔族群傳統祭或文化活動但政治作秀意圖明顯,間接的促使祭典或文化活動的「表演化」,更嚴重地,讓平埔族群對未來產生無限的希望,然而這些假像,在政治承諾無法兌現的情況下,一而再地讓平埔族群的希望落空。

2001年2月27日有近五百名平埔族裔參加「政府如何承認平埔族群」公聽會,讓平埔族群感受到自己已不是孤軍奮戰的,深刻地體認團結就是力量,期望能統合各族力量,繼續為平埔復名運動努力。

本計畫便以此為目標,希望讓平埔族群更了解彼此,希冀凝聚平埔族群的向心力,建立集體民族意識,進而結合島內全原住民族力量共同為民族權益奮鬥。並將計劃成果作為中央制定認定原住民族之參考。

二、計畫的急迫性

本計畫的急迫性在於支持並協助當代平埔族群自我認同與文化復興。聯合國有關原住民族歧視問題之特別報告中,重點是置於對原住民族「被侵略」和「被殖民前即存在之歷史繼續性(先住性)」之事實。在台灣,不論官方承認或非官方承認(平埔族群)之原住民族,其歷史遭遇(請參閱附件),正是連續性「被侵略」和「被殖民」的「命運共同體」。再者,國民政府遷台以來,對待原住民族之政策規劃與執行,除了延續日本殖民統治時期的「理蕃政策」之外,更以大中國沙文意識統治原住民族,以至於在短短半世紀中,泛原住民族社會的內部呈現了多重的矛盾。舉例說明,民國四十三年,國民政府仿效日本殖民政權之「高砂族」分類,宣布台灣高山九大族,國民政府不但沒有正視荷、西、鄭、清、日等殖民政權對平埔族群政策上的不當,而力助平埔族群從傷痕累累之歷史中重新站起來,尋回昔日之民族尊嚴及文化傳統,反而違背「國內各民族地位一律平等並予保障」之憲法及聯合國原住民族法規,國民政府漠視平埔族群存在之事實,使平埔族群加速地走向滅族之路。

從諸多平埔族群的聚落來看,平埔族群並非如政府與社會大眾主觀地認為已漢化或消失入主體社會中。事實上,在「污名化」的歷史過程裡,平埔族群不得已地轉換另一種身分,藉以生存在台灣社會之中。當代「平埔現象」,其實是一個環環相扣的學術、社會現象,而此一現象的發生,有其大環境的變遷背景。自1990年代起,大量平埔後裔的出現與自我宣稱,形成一個方興未艾的族群現象,衝擊了台灣官方或社會舊有的人群分類。平埔歷史催生了平埔後裔,而平埔後裔回過頭來建構平埔歷史文化,兩者互為因果相互影響,此關係引發的結果,不只是平埔後裔試圖追究歷史的真實而已,更在於後裔看到歷史的扭曲性與主導權,進而尋求自身在現代社會中立足之地。對後裔來說,平埔的歷史過去被塵封在無知(或有知的蓄意逃避)的蒙蔽中,被徹底地、長期地「污名化」後時移勢變,今日始得以發現或面對祖先的真實。

歷經多年的自我認同運動過程,平埔族群已走出過去的自卑、隱誨現象,越來越多的族人,勇敢的承認自我並且投入部落文化傳承工作,甚至要求復名等,而媒體的持續報導,更是正面的觸動部落文化與平埔意識的發展。整體而言,大多數平埔部落的發展多在文化祭典活動上,這雖有一定的成績,但要突迫現狀、達到生活化的文化並不容易,平埔族群發展的困境,必須得到中央政府的實際關切,更重要的是,提升平埔族群的民族地位,使其民族得以延續發展。

本計畫即希望藉多次的平埔族群分區座談,將各地區、各部落特性與意願呈現給政府及社會大眾,讓一般大眾瞭解平埔族群的境遇與心聲,同時提供政府日後規劃平埔族群政策之參考,而最終的目的,則是承認平埔族群在現代台灣社會的定位,還其歷史真實與主導權。

三、預期目標:

(1) 強化平埔族群的民族意識
(2) 呈現平埔族群的訴求
(3) 凝聚平埔族群的向心力
(4) 協助與落實平埔部落文化建構
(5) 反省平埔族群文化復振的利與弊
(6) 增進官方認定與未認定原住民族之間的了解與合作

四、座談會進行方式

    座談會將以區域為單位,分別在東、南、北、中等四區舉行,為使官方認定之原住民族了解平埔族群的處境與努力目標,將舉行一場與原住民族精英座談,待計劃成果報告出爐時亦將舉行一場成果發表會。座談會亦將邀請學者、專家、平埔族群人口與分布研究調查案執行單位(政治大學)、平埔權益小組(原民會籌備中)與民間文史工作者,也將鼓勵非平埔族裔參加,以廣納意見。同時每一場座談會將邀請「行政院原住民委員會」主管單位參加,亦邀請對平埔族群之議題,學有專精之人士或族裔專題演講。
 
 
 

五、討論主題:

(1) 平埔族群自我認同的心路歷程
(2) 部落草根力量之推動
(3) 推動平埔復名運動
(4) 反省平埔族群文化復振的利與弊
(5) 推動與落實部落文化與傳統
(6) 如何繪製各族群之傳統領域與其變遷
(7) 如何推動、辦理2002年「平埔族群回歸年」之活動(名稱暫定:行政院原住民委員會年度計畫)
(8) 針對立法部門與行政部門組成遊說團體的具體行動
(9) 推動平埔族群人口總登記
(10) 結合島內原住民族之力量
(11) 如何獲得漢族與官方認定原住民族之支持、諒解與認同
(12) 官方認定原住民族的基本立場之表達、互動、回應
(13) 如何化解歷史以來被壓迫而造成之「生」、「熟」民族之內部矛盾,轉為集體力量
(14) 其他

六、計劃預期效應:

(1) 提供政府制定平埔族群政策之參考
(2) 推動平埔族群回歸民族地位
(3) 強化全體原住民族之內部力量與共識
 

附件

平埔族群歷史上的集體遭遇:

   黃叔璥在〈番俗六考〉(1722)中用漢音記下洪雅族多囉國部落唱出的一首「附番歌」。讓我們今天還可以沉重地感受到,遠在十八世紀台灣南部平原的原住民族受到武力鎮壓後被奴役的事實:
喝逞其蘇力(我遞公文)
麻什速其什速(須當緊到)
沙迷其坷奄(走如飛鳥)
因忍其描林(不敢失落)
因那其見檻包通事其洪喝兒(若有遲誤,便為通事所罰)

   清朝嘉慶年間,宜蘭通判柯培元深深感受到官吏及漢人欺壓噶瑪蘭族而寫了一首<熟番歌>:
人畏生番猛如虎
人欺熟番賤如土
強者畏之弱者欺
無乃人心太不古
熟番歸化勤躬耕
山田一甲唐人爭
唐人爭去餓且死
翻悔不如從前生……

   多囉國部落從視死如歸的保護家園土地到束手無策任憑宰制後,部落用族語與族樂唱出悲歌之時,已無力扭轉被壓迫困境。而噶瑪蘭族在漢族入侵(1796)的短短二十五年後,宜蘭平原上傳統領域的主權多已喪失。殘酷歲月延續到日本殖民政權徹底解編平埔族群的土地,但險惡的逆境並未從此終止,國民政府承接殖民大業,繼續以國家機器強制高山原住民族的土地充公,如今只剩下二十六萬公頃象徵性的保留地。台灣平埔族群集體的遭遇與土地流失和當今官方認定的原住民族的遭遇是雷同的。因此九十年代平埔復振是控訴三百多年來台灣島內的統治者消滅原住民族的事實。

   十七世紀,荷蘭殖民政權在台灣所接觸到的原住民族,幾乎都是平埔族群。初期荷蘭人對平埔族群,以政教宣撫和武力征討互相為用;對反抗、不歸順者,以強大的武力征討鎮壓,歸順者便令各社推舉代表自治,由各社選舉頭目為長老,再從中任選首領,並設置評議會,每年集會一次。荷蘭殖民政權化身的東印度公司,透過部落首領以達到村落管理的作用。

   西元1632年,西班牙殖民帝國上溯淡水河,進入台北平原,沿著基隆河開闢道路至基隆。西班牙殖民帝國對平埔族群的統治政策,多採取武力壓制。佔領的地區有基隆、蘇澳、宜蘭、台北等地,其首要措施在對外之防備,而非治理平埔族群,僅對於居住在交通關係地帶的平埔族群,施以天主教的教化而已。所以西班牙殖民帝國佔領北臺灣時,只有在宗教上對平埔族群有所影響,平埔族群仍保有大多的傳統勢力。

   從西元1662到1683年,鄭成功率領流亡政權統治台灣共二十二年。平埔族群本來以為鄭氏乃他們的救星,紛紛歸附,沒想到鄭氏流亡政權對平埔族群的剝削程度,更甚於荷蘭人,驅使奴役、虐待刻薄的情況時有所聞。鄭成功寓農於兵,實行屯田制度,將土地劃分為官田、私田與營盤田三種。其中官田與營盤田的土地,其實本為平埔族群所有,鄭成功卻視為他私有的土地,可以任意分配給文武官員,進行武裝拓墾,這種作法使平埔族群的土地失去保障。鄭氏為了長期與清廷對抗,開源節流,對農耕地區的平埔族群,不分男女都要徵收「丁米」,另外有的平埔族群需納「社餉」,經濟負擔相當沉重,使平埔族群大為反感,並起來武裝反抗。鄭氏對平埔族群的手段十分殘酷,鎮壓「番變」毫不留情,例如大肚番之役、沙轆番之役、竹塹、新港等社之役。整體說來,鄭氏治理平埔族群,態度與方法都比荷蘭殖民政權嚴苛激烈,在政治、經濟的壓制也遠超過荷蘭。

   「熟番」的定義是清國統治台灣以後的名詞,清國將台灣的原住民族分為「熟番」和「生番」。所謂「熟番」必須具備三個條件:
1. 遵從教化:服從官府政令,子弟進入私塾接受教育。
2. 服徭役 :如遞送公文、搬運、抬轎、工事勞役等。
3. 納番課:清廷對「熟番」徵收的丁口餉,都按照鄭氏王朝的舊例,如果「熟番」子弟能到鄉塾讀       書,則免其丁口餉,以示鼓勵。

   事實上,平埔族群到後來都成為「熟番」。清代各朝對平埔族群的治理不盡相同,以康熙年間來說,當時對熟番的治理,採「教養兼施,恩威並濟」的方式,在番社設立社學,教育平埔族群。番政由各縣、廳管理,各番社設置土官、通事,他們是推行番政的基本行政人員。通事本來應該作為政府與原住民族的溝通者,卻常常和社商勾結,剝削原住民族。由於社商的弊病太多,到康熙五十六年(1717),終於廢除社商,但是社商雖然廢除,流弊卻沒有消除,反而造成通事壟斷番社的狀況。

   清代雍正年間,朝廷從教育著手,在南北各重要番社,成立「土番社學」,聘請漢人教師教育平埔族群,希望使他們漢化。

   十八世紀中葉之後正值清國的乾隆時期(1736-1795),臺灣的侵墾開始變得非常劇烈。不但漢「番」之間衝突增加,漢人社會也是民變不斷﹐最有名的就是林爽文之變,對當時整個社會有很大的影響。自十八世紀下半葉的志書中﹐常可見到「官番」、「屯番」、「兇番」、「流番」等字詞﹐這些字詞的出現是以政治為分類的標準﹐「官番」與「屯番」是支持政府的;「兇番」與「流番」則是反對政府的。清朝帝國利用原住民族「以番制民」可以說已經到了極緻。在林爽文之亂以後,即1786年,臺灣的理番同知(當時管理原住民族的機構)設立了「番屯」的制度,以期利用臺灣原住民族控制漢人移民的動亂。清朝利用「民」(漢人)與「番」(非漢)之間的磨擦﹐開始以「番」制「民」﹐多次利用「番」兵敉平民變。然而平埔族群後裔在清朝帝國不但被利用「以番制民」,進一步被利用「以番制番」(平埔制高山),從此原住民族內部產生嚴重異化,平埔族群變成官方、財團的廉價軍工在山腳下集結成守隘部隊防堵「高山族」下山。

   日本殖民政權統治時期對平埔族群影響最大的措施,莫過於明治三十六年(1903)消除平埔族群的大租權,確立小租戶為業主,此後大租、小租的關係完全斷絕。清末到日治初期,許多平埔族群雖然失去土地的實權,但象徵性的大租戶身份,至少還維持起碼的社會地位與微薄的租金收入。大租廢除以後,平埔族群在土地上的實際與象徵地位都消失殆盡。

   長期以來,平埔族群受到歷來殖民政權「祖國化」政策, 鮮少考慮平埔族群獨特之歷史文化背景、生存活動空間,亦未用心結合台灣平埔族群傳統之思維價值體系,而一味地採行一般化、漢化手段,造成文化、人口、土地等嚴重流失,甚至在污名化之過程中,由自卑造成更嚴重之文化斷層、母語流失。
 
 

指導單位:行政院原住民委員會
主辦單位:台灣打里摺文化協會
計劃主持人:木枝?籠爻(潘朝成)
協辦單位:
台灣平埔原住民協會、台灣原住民族政策協會、噶瑪蘭族文化基金會籌備會、噶瑪蘭族復名促進會、噶瑪蘭族旅北同鄉會、噶瑪蘭族旅北樟原同鄉會、台北縣凱達格蘭族協會、道卡斯族發展協會、台灣巴宰族群協會、烏牛欄文化協會、台南縣六重溪平埔協會、台南縣平埔族西拉雅文化協會、屏東馬卡道協進會籌備會、甲仙平埔文史協會、台北縣貢寮鄉三貂社部落、台北縣凱達格蘭族協會、苗栗縣後龍鎮新港社、部落道卡斯族發展協會、苗栗縣三義鄉鯉魚潭部落、台中縣沙鹿鎮大肚社部落、南投縣埔里鎮烏牛欄(愛蘭)部落及愛蘭教會、南投縣埔里鎮守成份部落、甲哈巫族文化協會籌備會、南投縣埔里鎮大湳部落及大湳教會、南投縣埔里鎮牛睏山部落及牛眠教會、南投縣埔里鎮蜈蚣崙部落、台南縣白河鎮六重溪部落、台南縣大內鄉頭社部落、台南縣東山鄉吉貝耍部落、台南縣官田鄉蕃仔田部落、台南縣新化鎮口埤部落及教會、台南縣左鎮鄉拔馬部落及左鎮教會、台南縣佳里鎮北頭洋部落、屏東縣高樹鄉加吶埔部落、屏東縣萬鑾鄉萬金部落、屏東縣萬鑾鄉赤山部落、屏東縣萬鑾鄉加匏朗部落、屏東縣萬鑾鄉加匏朗部落、台東縣富里鄉東里(大庄)部落、台東縣長濱鄉大峰峰部落、台東縣長濱鄉樟原部落、花蓮縣新城鄉加禮宛部落、花蓮縣豐濱鄉立德部落、花蓮縣豐濱鄉新社部落、平埔族群各部落與社團等等。
 
 


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